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科学和宗教是对立的吗?

在回答这个问题之前,俺首先想到了两个“迷信”。如果没有这两个“字”,就不会有这两个字。俺对“迷信”这两个字的理解,经历了两个阶段:第一个阶段是,简单地,先入为主地,认为凡是不

在回答这个问题之前,俺首先想到了两个“迷信”。如果没有这两个“字”,就不会有这两个字。

俺对“迷信”这两个字的理解,经历了两个阶段:

第一个阶段是,简单地,先入为主地,认为凡是不科学的,就是“迷信”的。

后来,俺对“迷信”的理解进入了第二个阶段,就是反过来思考:科学是什么?凡是科学的,就是不“迷信”的吗?“迷信”究竟是什么?

俺认识到,所谓的“迷信”,首先是盲目地、过份地相信某种东西(事物),无论它是否真实。其次是,即使某种东西(事物)是真实的,但你根本不了解、不理解就完全相信,这也是一种“迷信”。

至于科学,所谓的“科学”,主要有两大部分内容,第一部分内容,是人类已经掌握而且正在被广泛应用的科学技术,比如农业技术,工业技术,网络技术,等等。毫无疑问,对于人们来说,所有的科学技术都是那么的真实可靠。所以,相信科学技术并不是“迷信”。

科学的第二部分内容,是深奥的、未解的、前沿的科学理论,比如宇宙是怎么产生的?人类是从哪里来的?人类为什么有生死?人类为什么有爱恨情仇?外星智慧(外星人)是否存在?构成物质的最基本的的东西(微粒)是什么?等等。其实,这一部分的科学都还在探索之中。虽然有众多的科学猜想、假说,比如“宇宙大爆炸”论;比如“进化论”;等等。但是,至今还没有确定的、完全真实的答案。

因此,如果你盲目地、过份地相信这一部分的科学,那么,你的相信,其实就是一种“迷信”。

在俺真正接触、了解、理解宗教之前,俺也曾经简单地认为,宗教都是“迷信”的。

其实,宗教和科学一样,也由两大部分内容构成。

宗教的第一部分内容,就是具体的宗教体验,比如内心充满信心的力量,比如内心获得极大的安慰、安宁、满足。等等。这些体验都是很真实的,是能够真真切切地感觉得到的。就象你在大自然中得到的种种感受一样的真实。所以,真正体验过的人是不会认为,这是一种“迷信”的结果。宗教能够在科学非常发达的今天,仍然具有强大魅力和生命力,最大的原因就在这里。

宗教的第二部分内容,就是无法体验、证实的那些教义,比如“灵魂”,“天堂”,“地狱”,“永生”,“轮回”,“来世”,等等。这一部分内容,其实与科学的第二部分内容一样,如果你盲目、过份地相信,那么,你的相信就是一种“迷信”。

所以,“迷信”的是人,不是科学和宗教本身。

简单地说明到这里,俺的简单的答案也就出来了:

无论是科学,还是宗教,都是人类创造出来的。但是,问题的关键就在于,人类无法凭空创造任何东西(事物)。人类创造科学和宗教,都是凭借现实的,本来就存在的东西(事物),它们都存在于人类所在的这个世界里。

在这个世界里,你找不到绝对的完全对立的东西(事物)。所以,人类不可能创造出绝对的完全对立的科学和宗教。

科学和宗教确实存在一定的对立,那是人类之间的思想、文化、制度等方面的差异造成的。

宗教已经越来越包容科学,如果科学的不断进步,能够缩短人类之间的思想、文化、制度之间的差异,那么,科学与宗教之间的对立就会越来越少,直至完全融合。

宗教起源于祭祀,而祭祀说到底是人类在追求温暖的过程想要找到依靠和帮助。

祭祀发展成宗教,内含也就复杂了起来。首先它是人类希望得到帮助获得温暖、爱和尊严。其次它成了统治者的工具,成为他们统治的合理性的借口,同时也成了被统治者忍受压迫剥削的心理安慰,让他们默认自已的痛苦的合理性而心里不那么痛苦。

宗教有几个主要特征。第一是它以某本或某些本经典为基础。教士阶层的权威来源于他们对这些经典的解释,信徒们遇到不明白的事也要翻这些经典寻找答案。这是所有宗教的前提,没经典就没有成型的宗教,只是民间巫术。

第二,轴心时代宗教都有教祖,就是明确的创教人,象耶稣,佛祖都是教祖。后来的新兴宗教更是都有可考证的创教人,如美国的摩门教,中东的巴哈伊教。前轴心时代的宗教如婆罗门教,神道教没有明确创始人,但它们在今天的影响力都不如轴心宗教。

第三是有道场,也就是以宣示信仰为功能的场所。佛寺,道观,教堂,清真寺等,其功能都是宣示信仰。第四是对信徒有组织管理形式,其中最重要的是各种宗教捐税的收取及其使用方式。

用无神论与这些特征作比较,可以发现它们的不同。首先,无神论没有经典,不存在一定要追溯的某本书。每个无神论者都可以从自己的角度阐述其信仰。有没有经典是个根本区别,虽然经典本身不会说话,但有它存在,就会有人依靠它获得对信徒的支配权。没有经典的信仰,就不存在谁支配谁的问题。

第二是没有教祖,无神论者没有自己的祖师爷。即使对历史上伟大无神论者的言行,后辈都有批评的权力。所以无神论是发展中的信仰,越发展越充实。今天的无神论肯定胜过一两千年前的无神论。而宗教内在地需要不断回归基本信仰,一旦受到时代压力不能回归,宗教就会有名无实。

第三,无神论现在没有道场,不存在宣传无神论的固定场所。第四,无神论也不向信徒们收钱。

凡此种种,都是无神论不同于宗教的地方。两者唯一相同之处在于无神论也是信仰,无神论者以无神为信仰,区别于完全无信仰的人。

《如果说是宗教,儒家也是智慧的宗教。其实呢,儒家是中国人宗教科学哲学三位一体的文化大系统》

如果说儒是种宗教,这是智慧的宗教。儒不同于西方的宗教。

西方的宗教认为有一个外在的神,人在膜拜的时候,必须舍去自己,所以西方的宗教,它会抑郁人的人性。这种缺陷在西方是非常显而易见的,所以西方人,为了展现人性,他们为了求得人的自由,展现人的理性力量,他们就有了启蒙运动。到了后来他们就有了科学,他们有了科学来了解万物宇宙的方法。

但是西方人到了科学时代,他们无限的扩展了这种理性,人就处在了无明状态,他们在研究万物的时候,忘掉了人本有的妙能,很多时候会让人迷失在他们所研究的对象之中。

但是,中国的儒家,他没有这种弊端,他告诉我们内在的神:天命之谓性,这是天地宇宙自然赋予人的本性,我们可以在生活的方方面面体道这个本性,在生活的任何地方,都可以展现这种本性的妙德。普通人的生活,按照儒家的这种方法,就能在日常生活中不断的提升人的本心境界。这种方法不会抑郁人的本性。

非常奇妙,西方人的启蒙运动,就是继承了儒家的这种理性方法而展开的。但是西方人为什么?他最后却丢失了自己,把自己迷失在万物之中呢?

因为他们没有学到儒家的真正的内涵。就像我们现在学西方的科学,没法去到达真正的精神一样。西方人他不了解中国的智慧,他首先认识人自己的本心本性,开启智慧之门,然后再去了解万物,天地,宇宙。中国的智慧方法到了西方人那里,他们变成了理性。这是西方人站在他固有的文化上,来引用中国的智慧方法。他们没有学到用中国智慧方法来开启自己本有之光。所以他们只学到了部分的中国智慧。

我们现在可以来总结一下,如果我们用西方人的观点来观察,那么儒家思想,它包含了宗教的内容,也具有哲学的内容,也具有科学了解万物的方法。而且这种宗教的内容,已经带上了智慧。同样,他里面的哲学内容,科学了知格物的特性,都体现了中国大智慧的方法。在这里,我们可以看到中华文化的一个非常鲜明的特色:中国的文化科学宗教哲学三位一体。所以我们现在机械的用西方的宗教来观察儒家,从而要判定儒家的学问是不是宗教,这非常困难。因为西方的文化宗教科学哲学三分,我们机械的用西方的文化来观察中华的智慧体系,很多时候不能真正了解中国文化的奥妙。

宗,根本也。教,教化教育。儒家就是人生的一种根本教育,他能教授:由一个普通的人,从修身齐家开始,能够治国平天下,能够达到参赞天地化育这种境界,现代的话来说:成为一个天地万物宇宙的自觉管理者。

我们现代的人,对于儒家的这种修身齐家,这种基础的方法了解吗?不了解,因为我们缺少自己亲身的体验。所以我们没法对儒家的学问有真正的了解。所以我们没法把中华的古有智慧与现代的西方文化,进行内在的机制的对比了解。古老的修身齐家的方法,如果我们了解它的内涵,我们有了自己的体验,就知道里面有心理学的方法,哲学的方法,宗教的方法,格物的科学方法,打开这些古老的方法,我们就能建立与西方不一样的分科现代应用,这是一个大创造的时代来临了。我们能够了解这些真实的内容,就能在这个时代应用,就能,把古老的智慧应用在这个时代,解决我们很多现实的问题。

但是我们做不到这一点,古老的智慧,他非常强调亲自的实践,我们现在没有自己的体验,就变成了一种抽象的空洞的观察。骑车真没法真正利益我们自己的本金,也没法真正对这个社会产生积极的作用。

不要坐而论道。我们应该用自己的身心来体解大道。

现代的人。他把宗教看的太简单了。古时。一个人想出家,学、经教、是需要考核考试。合格。国家发给你证书。因、古代出家了以后。就有师傅的尊称、他说的话。度化人、老百姓当然相信。如果你、不够格。邪说。误导众生。迷惑众生。国家都不准许、对此相当严格。佛家不打妄语。就是一个字的假话都不可以说。戒律相当严格。主要是讲经、讲错了一个字都不可以。戒律森严。讲错了一个字。按佛教的说法、果报。是畜生道。愚痴吗,这个还有很多列子内容。可现在。不管那套了。谁都学谁都讲。简单点说。糊涂人。和智商低下的。文化水平低的。不是和学啊。因为它最容易学迷了。误解了。走火入魔了。当成迷信学、现在不都这样吗,学了几年了,你问问,什么叫佛法,他不知道,其实,佛经,的难度,比大学课程要高几倍都不至,从民国时候,那法师讲经,只敢讲书中原来。做好的注解。不敢自己。多说话。用原来现成的。他敢讲。所以说那是最严格的。

三者都植根于人类对世界的好奇与困惑,都力图建立系统性的解释或证成体系来回应这些好奇与困惑。就这些体系的内容兼容性而言,哲学与物理学(以及更一般意义上的自然科学和社会科学)可谓盟友,而二者与宗教之间则存在较大的张力。

包括物理学在内的科学研究,其根本旨趣是描述性的,意在揭示自然世界的种种现象与规律;哲学研究的根本旨趣则是规范性的,意在为实质上属于应然层面的问题给出最恰当的反思平衡(关于描述性与规范性的区分,参见我对《哲学和三观有什么关系》一题的回答:https://wenda.toutiao.com/question/6430625173895905537/)。

当然,这并不是说科学完全与规范性问题无涉,也不是说哲学从来不讨论描述性问题。

就前者而言,一方面科学研究通过为规范性讨论提供经验素材,而间接影响我们对规范性问题的直觉和判断;另一方面科学研究本身就是在一定的规范性预设(包括对本体论与方法论层面的自然主义承诺,以及科学共同体内部的价值观共识和基本信任等等)的前提下才得以可能。在科学研究的过程中,对这些预设的判断被悬置,其证成便留待哲学反思来完成。

就后者而言,确实哲学史上对描述性问题作出推测的例子比比皆是,而科学的各个分支(比如物理学、化学、生物学、经济学、心理学、社会学等等)最初也往往是从哲学思辨中脱胎而出,因此有人可能会质疑“哲学的根本旨趣是规范性的”这一说法。但实际上,在经验素材及研究方法远不足以支撑一门独立科研学科的条件下,在日常观察与思辨基础上对相关描述性问题做出尽可能合理的揣测,恰恰是认知规范性(epistemic normativity)的一个要求或者说推论。也就是说,历史上哲学之所以会时不时呈现出推测性的面相、乃至成为多门学科的“孵化器”,同样是其规范性旨趣的间接后果之一。随着某一描述性学科的独立与成熟,哲学便可从相应领域的推测中抽身而出,转而专注于解决更为纯粹的规范性问题。

换句话说,科学对描述性问题的关注要求其预设某些规范性承诺并悬置相关判断(交给哲学解决),哲学对规范性问题的关注要求其不断生成和转让对描述性问题的推测(交给科学解决),两者恰好互补,共同构成一个融贯的解释与证成体系。

宗教则不然。其野心是跨越描述与规范两界的,既试图解释自然现象,又试图给出一套道德生活的指南。与此同时,宗教在其发展过程中常常形成的诉诸权威与依托仪轨的惯性,与科学及哲学研究的方法论和价值观暗相抵牾;更重要的是,宗教在描述性层面对超自然力量的认定,又与在科学研究中被预设、待哲学反思与证成的自然主义承诺存在根本性的冲突。

最早的应当是佛教,是来自埃圾的胡夫的巫学,到释伽牟尼时己基本形成了教,其他宗教是仿佛教生成,是弱势群体生成的心灵安尉。而儒则不然,虽然有巫感,灵芬老祖巫的血脉,也是弱势群体,但最终是马屁精一帮,弱势群体的两面人,奸贼。

儒教能算宗教吗?不能。

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